个人心得番外:道·德·易·礼
【过去闲暇时写的番外,与本书无关,稍微整理了一下发出当做之前各种请假的补偿,不想看的可以跳过。】
之前有读者让我写佛道番外,我放在《蓝白社》那本书的最后,叫道之易理与佛之觉悟。
那篇番外写了道之易理,我算是开了个头,描了个框。没有多深入地去讲,顶多算个序。
当时就说了,若要摊开来讲,可能一辈子都讲不完……
就拿【道】来说,一个字就能讲一篇,而欲要讲道,必先讲【易】,而易若想要通俗地让你们明白,天知道要多少篇番外……我自己对易经的研究,可能也只是入门。
有些东西就在我心里,但是想掰开了揉碎了,还得让你们感兴趣地理解下,简直难如登天。
要不怎么说,道不可言呢。
思来想去,千头万绪,我苦于不知从何讲起,因为欲要理解一个,必先理解另一个,而另一个又会展开,需要先理解很多前置内容。
相互串联,环绕成一个庞大的环,在脑中恍如一片星河,无数作用力影响串联,非常难讲。
我只能先淡化其中一些东西,突出讲解某部分。
为此整理出一个目录:
宇宙自然之母为道,万物生灭之源为德。
华夏文化之核为易,人类文明之光为礼。
这一篇番外,我哪个都不讲,先讲这个目录,否则后面都没法讲。
宇宙自然之母为道,这个好理解,又不好理解。
我在之前的番外里讲过,【道】那是最源头,最本质,最无为的存在。可以理解为自然规律,但其实还要更大些。
应该是宇宙的终极真理,其无为而无所不为,默默存在,一切万事万物为之运转。
我们只能透过现象看本质,通过其他概念去让你们悟祂,我没有办法直接讲。
为此我在上个番外给出了一个划分,根据深入层次不同,定为:道、理、法、术。
推荐去把《道之易理佛之觉悟》番外看了,再来理解这一篇内容。
道的道叫做自然,道的理叫做易,道的法叫做律,道的术叫做技。
我为什么要这么划分,源于我对道德经的理解,多得不说,只说结论,我是根据老子的‘域中四大’,而建立了一个模型。
《老子》:道大,天大,地大,人亦大。域中有四大。
道、理、法、术,便是其基本模型。
域中很简单,可以粗浅当做宇宙。老子这说的是宇宙的道理法术,就是道、天、地、人。
翻译一下:宇宙的道叫自然,宇宙的理叫天,宇宙的法叫地,宇宙的术叫人。
其实宇宙的道,就叫道,其表现形式为自然,算是强行描述。
这里的‘天’、‘地’,也不是指天空大地,那只是其一部分。
人也不是指我们晚期智人,我们只是‘人’这个概念的一部分,强行翻译可以是指智慧生物。
那不过是个称呼,随着时代变化,概念是要更新的,这就是易的道理,也就是变化。
老子说的是概念本质,土的概念是承载万物,一切尽在其中繁衍盛放,其稳定无比,是万事万物的运动平台。
所以古代叫地,现在我们视野大了,就会知道时空本身就是‘地’,而‘天’则是时空之上、之外,包裹时空的那个东西。
天与地,不过是个名,是个代称,是借助现象去传达那个概念。
有人可能就要问,你这不是强行代入吗?
不是的,道德经通篇都是讲概念,所有的具体指代都是例子而已。
其开篇明义,就给整篇道德经定了基调:‘道可,道非,常道。名可,名非,常名。’
道的概念可以定义,也不可以定义,这就是道最自然的体现。
一个东西可以用某个名字去象征,但它也不可以用那个东西去象征。这就是名义最长久的样子。
这么说,你们可能不懂。
举个例子:张三觉得人生就得轰轰烈烈,像火,李四觉得人生就得柔润平和,像水。
那到底是像火还是像水?都可以,也都不可以。
一个人觉得一块石头像老虎,另一个人可能就觉得像豹子,过一段时间裂开了,有人又叫它开花馒头岩。
某个东西可以有永恒的名字吗?不可能,某个概念会是永远正确的嘛?不可能。
牛顿奠定了力学,觉得自己找到了真理,之后又被推翻。
千克的定义改了又改,太阳系行星的数量也因定义而变,这些变化就是‘易’,是道的理。
就像《信息全知者》里,我就写过云鬼的视野和人类不一样。人类觉得大地是个球,但是云鬼觉得大地是放射电弧,仿佛烈火。
所以老子对‘地’的概念,指的是本质,不是土地本身。
知识会不断改变,会被淘汰,会更新,但智慧不会,祖宗留给我们的文化是智慧,而非知识。
任何行为,其实没有对错,只有应不应该。
名字、象征物什么的都是虚拟的,都是人定义的,世事一切都在变化,只有本质的东西不变。
其本质的变化永远在那,可名状,也不可名状。说什么都对,说什么都不对。
这既是太极,一阴一阳之谓道。万事万物都是这样的,是也不是,不是也是。既不偏左,也不偏右,大道万变而中庸,无情而又至情。
这即是:“道可,道非,常道也。名可,名非,常名也!”
这里有个题外话,我为何要这么断句,纯粹是我觉得这样更合理,比较像老子的排版。
因为联系上下文,他后面写的是“无名,天地之始,有名,万物之母。常‘无欲’,以观其妙,常‘有欲’,以观其徼”。
都是‘有’、‘无’的对称排比。
那么前面开头,就也应该是道可、道非,名可、名非,这种排比啊。
相比起来,现在主流的断句很别扭,“道可道,非常道”,意思是道可以说出来的,就不是长久的道。
同一句话里,前面一个道字,指的是名词,后面一个道字,指的又是动词了。感觉和后文不匹配。毕竟道德经通篇,道这个字,只用来指代过那自然之母。
搞得好像老子他老人家,故意往晦涩的方向说似的,其实老子一直都是尽量往简单的方向说的。
当然,这和我断句的意思是一样的,内含基本没变,所以也就无所谓了,你们信哪种都行,这就是大道无形,天无常势。
我甚至都怀疑老子在这里玩了个花活,当真微言大义,这句话怎么断句,意思都差不多……本质是一样的,着实厉害!
哪怕道可,道非常道。名可,名非常名。这么断句也可以!(定义的概念,一定不是长久的概念,定义的名字,一定不是长久的名字)。
这太牛逼了……让人无法曲解他的意思。
回归正题,道就是道,自古有之,一切之处,万物之源。老子只是给他取了个名字,尝试描述一下。
即便如此,老子也在开篇就告诉大家:我说的其实也不是道。
等于什么呢,等于他写了篇论文,开头就告诉大家:你们看归看,我说的不用太当真。
这就是道家圣贤的境界。
愿意相信老子的,奉为圭臬,不愿相信老子的,看个乐子。
其实这种思想,早已融入到了我们的骨子里:不争、无为。
注意,不是永远不争,不是永远无为。只知道一味的无为,那不是无为,那是死人。
一味的无为,本身就违背了道德经所传递的概念,本身就违背了道,违背了易理。
要变化,要灵活,要因势利导。水就是最懂得因势利导的东西,所以老子才说上善若水。他没有说上善若不动!
原话是‘无为而无所不为’,什么都可以不做,什么都能做。想做就做,不想做就不做。该做就做,不该做的不做。
不做多余的事,为所当为。
不可为的事,绝不做。
当为之事,一定要做!虽千万人吾往矣!
这才是正统的道之思想。它在做与不做之间,是为与不为的融合体,是太极。
左右摇摆,上下求索,但不是墙头草,而是个波浪线,是【~】的。倒了的S,这是什么,这就是太极中的那条分界线!
儒家叫它中庸,道家称其为‘易’,上古以‘龙’象征之!
龙能升能隐,能大能小,见首不见尾。亢龙一定要有悔!孤阴不生,孤阳不长!
这是一种非常奥妙的境界,时而阳,时而阴,该阴就阴,该阳就阳,其实既不是阳,也不是阴。一阴一阳之谓道。
……
那什么叫应该做的,什么是不应该做的,这个就要把‘德’讲清楚了。
什么是德,说文解字说:是‘悳’,‘直心’、‘真心’。是人心最朴素、最直接的道理。
确实,德的异体字,就是悳。
但这只是表面的德,其异体字是在汉朝才出现的。
最初的德字,其实就是‘得’的概念升华后的延伸字。
《老子》:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”
这里老子把德,视作道牧养万物的东西,或者说方法。
可以理解为,老爷天的管理学……老天爷定了个名叫‘德’的无形制度,牧养万物!
管子也说过:德者道之舍,物得以生。
道衍生了万物,从道里面,舍出来了一个东西,而万物得到了它,并依靠它生存延续下去。
那么它是什么,老祖宗用了个特殊的概念来名状它,就是‘德’。
有舍才有得,这是‘德’的本质。
一饮一啄,自有报应。这便是德,它是因果律!
我还是用‘四分法’,将其层层剖析。
德的道叫做自然,德的理叫做得,德的法叫做正,德的术叫做直。
最表面德,就是职业道德、伦理道德之类的,深一层次的德叫做正法!更本质一点叫做心安理得!最后剥开到最最本质的地方,还是自然!
注意到没有,什么东西的道的层面,都是自然。
有区别的,只是理、法、术这三个层次。
这就叫万法归宗,万物归一。甭管什么,最后的终极概念一定是自然的太一。
德的本质就是因果律,此时此刻,请你们放弃掉心中对于德关于伦理道德的刻板印象,那只是最表面的一层浅显的表象。
什么叫道舍之,物得以生?
德的本质,不是只有人类才有的,万物都有!
石头有石头的德,动物有动物的德,花花草草都有各自的德,常规所理解的道德伦理,只是人类的德。
石头没有自主思想,所以它‘心安理得’,它自然而然地待着,为外力所运动,无外力,就不运动。有什么因,它就有什么果,不做多余的事,它太有德了!
人类从矿石中提取铁,拿去用,这是‘得’,那么同时也是石头的‘舍’。这舍得之间,便是石头的德行!
所以我们的祖先说,至德莫过于坤!厚德载物,养生万灵。
它默默待着,养育上面无数生灵,我们从它身上得到了东西,这就是它的德!
动物也有德,老虎吃肉,就是德!
有人可能觉得,猎食者怎么会有德?当然有,万物皆有!至德莫过于土德,连石头都有德,动物凭啥没有?
如果食肉动物不吃肉,改吃素!会造成什么?生态紊乱,最后将一片地区弄成了兔子、羊群泛滥的地方,然后把草啃光,变成沙漠,最后食肉动物也饿死了。
我们的祖先圣贤告诉我们,这就是老虎的失德!
失德的人害人害己,失德的物种长期下去就会灭绝!
这是什么,这就是自然选择!名为德的因果律!
它不是常人所理解的那些个简单的各种条条框框,德最本质的、最朴素的样貌,就是这么简单,是大自然的法则!
你失德,你就被自然淘汰。
人类为何有道德,因为没有道德的,已经灭亡了……
仔细推敲,每一条人们发自内心认为的德行,其实都是有助于人类延续的规则。
是自然的选择,是道衍生的!德,是客观存在的。
正如罗翔老师所说的‘客观的正义’!
它不止是人编出来的东西,它更深层次是源于天理!所以叫天理良心!
为何后来儒家,把自然灾害归结于皇帝的失德?就是因为有这个逻辑底子在,因为我们华夏文化的德,就是指人该做的事!
当然,都怪皇帝,那肯定是错的,皇帝是背锅的,董仲舒利用了这一点,进行了一系列的哲学诡辩,给皇帝加了层套索。
那是另外一回事了,要怪肯定是怪全人类……
现在地球的环境问题已经非常严肃了,其实就是人类的失德导致的。
为何这么说,因为人是最容易失德的物种。
石头没感情,自然而然,所以不会失德。动物很朴素,大部分时候很自然,所以很久很久才可能灭绝一部分。
但是人类不一样,人类有自主性,有创造力,人类可以违背自己的本能去做事,这就特别容易失德!
正如周武王所言,‘人为万物之灵’。
有些人觉得,这句话就是人类吹嘘自己呗,说我们人类多厉害,我们是万灵之长!
错了,这句话的本意,不是夸耀自己,它是一份责任。
是‘我们该去当万物之灵’!而非‘我们是万灵老大好牛逼’。
前者是一份使命,一份我们要成为所有动物的领袖,成为万物的家长,自然和谐地把生态带向美好的未来。
后者就是自命不凡了,好像是理所应当似的。
人类说自己是老大,就是老大?
人不是那么好当的,老子说了,域中有四大,人是其中一个!
这里的【人】,我前面说了,指的是‘宇宙的术’。
是道、天、地、人中的一环。
它可以是我们晚期智人,也可以不是!等晚期智人灭掉了,那以后可能就是别的物种了。
你们晚期智人没有履行自己的责任,反而瞎搞胡搞,肆无忌惮地灭绝那么多物种,破坏环境……这就叫不好好做人!自然而然就会灭亡!
别的物种进化没那么快,人类把环境变化的太快,太恶劣,还不负责任,让许多物种不是因为失德而灭亡,这就是人类的缺德!
人失其德!大自然会教你做人!
然后换一个物种来当【人】,来面试‘宇宙的术’这一职位!
所以【道大、天大、地大、人亦大】这句域中有四大的话,指的不是我们,指的是个职务,是个使命!
只不过暂时是我们晚期智人在面试!
所以周武王那句人为万物之灵,意识就是要带领万物万灵,走向美好和谐的未来。
作好生命的伟大领袖,我辈义不容辞!
我们有智慧,所以我们生来有责任!这独一无二的使命!我们必须当仁不让!
做好了这一点,我们才配求道,才配探索宇宙终极真理。
德都不好好遵守,就一味地发展技术,落了下乘,滥用道给予我们的智力,不配得到宇宙真理,只会被自然淘汰。
讲道先讲德!求道先修德!这就是为何老子把‘德经’放在‘道经’前面。
德是万物最基本的需要遵守的东西,这种基本的东西都没有做好,凭什么追求道?
有舍才有得,得而不舍,就是缺德。一味地向地球母亲,向各种动物,向大自然拼命索取,而反过头来破坏它的和谐。这就不配当【人】,不配有智慧和文明。这叫万物之贼!
人类想当万灵之长,就要做万灵大家长该做的事,得有万灵之长的德行。否则就被大自然教做人,教不会,就下台!就灭亡!
反之,我们晚期智人把【人】的德做好了,我们这个物种就可以一直延续。
这就是长生,站在全人类集体的宏观角度上,这个种族与万物和谐共处,必然长生久视!必然永远屹立于万族之林!必然是无数物种里,绝不会被淘汰的存在。
往小了说,进德修业,个人品德修养决定了在这个社会上的淘汰与否。
我经常看到‘依法办理’这样的字眼,但其实我们的文明不是这样,那是西方的文化。
还是四分法,道的道叫做自然,道的理叫做易,道的法叫做律,道的术叫做技!
自然、易理、法则、技术!
所以‘依法办理’是错的。法不可以高于理,这一定是不长久的。
阿道夫是合法上位的,他的法是自诩高等人种,要灭所谓的低等人种,他的军人们依法屠杀犹太人,但这个法合理吗?
显然不合理,但它合法……
所以凡是失德,必然灭亡,终究自然淘汰。
依法办理,结果大自然教做人了,‘法’反而被‘理’给办了!
杀人不犯法,如果制定成法律,它可能长久吗?不可能。
道、理、法、术。是一层包含一层,犹如维度,高维包含低维!
道的理叫做易,道的法叫做律,道的术叫做技!
易就是变化,要灵活,人法天道,天理良心。人得到了天理产生了良心,自有一杆秤。
所以我们的文明,必然是‘依理制法’!再‘依法办事’!
低维是办不了高维的!
然而西方的法观思维跟东方不一样,他们太拘泥于条条框框,经常用‘法’去办‘理’,这就本末倒置了!
还经常有律师运用‘术’,来抠一些所谓的程序正义,那就更加低维了!
但是我们文明不一样,我们的东方思维是从道出发,衍生下来,理一定大于法!
哪怕我们现在因为受冲击,学了别人的一套,但最后还是变成我们具有特色的一套了。
所以我们经常是从情理上去衡量法,去监督法,这才是‘德’。这方面罗老师讲得很好,我不必赘言了。
有人可能要说,科技是第一生产力,不发展怎么可以。
当然得发展,但要负责任的发展,【人】不是那么好当的,是有客观使命的。
不是不发展科技,前提是不能太过,要考虑所有物种的利益,要负责任,要找出共赢的办法。
科学没错,它是‘理’的层面。但是科技,只是‘术’的层面。
只知道一味地发展‘术’,为了小利而忽略‘理’,就缺了大德了!失德就会毁灭。
人类现在走偏了,一味得弄巧,最后只会弄巧成拙!
现在放眼全球,只有华夏文明有足够的文化底蕴,懂得认真的‘进德修业’。
只有我们提得出人类命运共同体,只有我们懂得和谐相处的妙意。
易经的道理,道的思想,全都融入到‘真正华人’的骨子里了,可能你们自己都不知道,但它默默地影响我们。
所以我们是个文明,不只是个国家。
某某失德,而天下共逐之。很多人觉得这就是个借口,是,的确是借口,是野心家利用‘德’的概念。
但德的概念本身没错,这句话也对!此为自然选择。
所以要不怎么说:道可,道非,常道也!名可,名非,常名也!
说对是对,说错也是错,它是阴阳二象性的。
……
上面把【道】、【德】说了一下,算是开了个头,描述了一下目录。
接下来说【易】。
华夏文明之核就是【易】。
易经,大概是华夏文明最重要的文化核心。
任何一名影响了、兴盛了、改变了、打造了我们文明的伟人,都学过《易》。
相比起来,什么论语、什么道德经,都可以没学过,毕竟老子、孔子之前,也有伟人啊。
周公、伊尹、伯益乃至仓颉、黄帝他们学得都是《易》。
哪怕是连文字都没有的时代,我们的很多祖先也学过,因为易理早就被创造出来了。
在距今九千年的贾湖遗址中,就发现了最早的文字,当然,官方没有承认,只称是刻符。
那里面就有八卦刻符,也就是说,【易】在那个时候就有了。
根据考古发掘,还有鹤腿做的骨笛,可见文化已经很丰富了。
那个遗址所代表的族群,我姑且当他是伏羲古国。
“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。”
这是周朝记载的,对不对我不管,但九千年贾湖遗址发现了八卦刻符,我们可以视为,在那个部落创的八卦的那一刻,华夏文明诞生了。
有人可能很奇怪,这怎么算是文明呢?不是说要有青铜器,要有文字,要有城市吗?
那是西方的标准,而我的标准,是以宇宙所有智慧文明的视角,而选定的。
外星人的文明,难道也有青铜?难道非得有文字?人家的星球可能压根没有冶炼青铜的条件呢!人家的交流方式可能压根不需要文字呢!
所以宏观来看,文明的诞生条件,必然是放眼诸天寰宇,都适用的!
具体标准如何,我不知道,这个还得看宇宙文明图景是怎样的。
但华夏文明的诞生标志性事件,我可以非常肯定地说,是【易】诞生的那一刻!
它标志着,一群茹毛饮血,一群石器时代的原始人,第一次制定了一套文化系统!第一次用一套规则去描述宇宙。
之前,我们也把一些原始社会,叫做什么什么文化,比如元谋人文化,比如蓝田人文化之类的。
但那是散乱的,是不成体系的。
所以那些个文化,后来都消亡了。
而直到【易】的诞生,一个可以不停地吸收壮大,可以适应演化,可以在时间长河中慢慢发育,变得复杂繁盛的体系,诞生了。
贾湖遗址的那个伏羲古国,根据考古线索发现,他们被一群外来部族灭了!遗迹里发现了许多被残杀的骸骨,可能没杀完,但至少也占领了。
注意,一个被灭掉的原始部落,为何它的文化,流传下来了?而且成了后来大名鼎鼎的易经?
从黄帝,到周公,从老子到孔子到诸子百家,从先秦到汉朝,从汉朝到明清,到现在……经久不衰,且深深地影响着我们的文化思想,影响着我们的思维模式,融到了灵魂深处。
为什么?因为它不是个流星般的碎片,它是个思想系统。
【易】认为天地万物都处在永不停息的发展之中,其阐述的就是这个“自然而然”的规律,这个规律被称为‘道’。这规律揭示了整个宇宙的特性,囊括了天地间所有事物的属性。
它有三大特性,一是“变易”、二是“简易”、三是“不易”。所以叫易经。
这是个‘活物’,是个修了北冥神功的存在。
一群蛮人灭了他们,然后一看,卧槽,八卦!易理?里面各种哲学把宇宙万象说尽了,好牛逼!
那群蛮人也有自己的文化啊,他们也会画壁画,也会造陶器,也有一些习俗。但是他们的文化太小了,属于碎片,比伏羲古国活活‘低了一个维度’!
他们发现自己的文化,可以被易经描述。
于是被灭掉的那个部落,反把侵略者同化了。部落的身体虽然被武力占领了,但是灵魂夺舍了……
侵略者融入进来,把自己的文化当做份子钱,填进了易经这浩荡的系统里。
之后越来越多的部落,都被这股文化所吸引,摒弃自己的,而加入易经体系,可能是侵略者,也可以是周围的邻居。
于是【易之民族】的文化,越来越壮大,如北冥神功般吸引川流入海,疯狂膨胀,直至现在!乃至未来还要继续发展下去。
这就叫,文明。
哪怕我们现在的文化已经非常复杂浩瀚了,但其内核,其中间的‘奇点’,还是当年那个【易】。
有些人可能说:我一辈子没看过易经,你怎么说我们文化内核是易经?
这不矛盾,现代人百分之九十都没看过易经,甚至把易经当做封建迷信,当做占卜之书。
但这并不妨碍你们执行着易经的道理,照样遵循华人的习俗和文化。
因为这些习俗和文化,这些我们独特的思维模式和处事原则,都是易经衍生出来的。
所以我说已经融入灵魂了,只要学汉语,只要写汉字,只要父辈祖辈还在教你做人的道理,一笔一划,一言一行都是易理的思维模式在植入着,润物细无声。
我说几个细节,比如上一次番外我就说了‘知道了’,‘有道理’,这种习惯。
我就不多赘述了,我说点新的,比如‘想办法’。
我前面还在讲,依法办理,是不长久的,为什么,因为我们华人潜意识就会认为要讲理,要占理,要依理制法,再依法办事。
从来都是‘理’去办‘法’,当年法家的法太严苛,有些甚至违反了伦理道德,一些百姓就会‘想办法’,来达到保护伦理道德人情的结果,想出来了,别人会说,好办法!就这么办!
对于西方文化来讲,法就是法,神的戒律那是必须遵守的,人有罪那就有罪。但是华夏文化的人,潜意识里则是理大于法。
上位者制定了恶‘法’,违背了‘德’,说破了‘天’,也没这个‘道’‘理’!
可能有人觉得,规章制度这种东西,不好好遵守,人前遵守人后偷懒,这不就是‘耍滑头’吗?没错,华人就是‘耍滑头’的……我们既正直,也流氓,我们是阴阳叠加态。
嘴上说一套,心里想一套,手上做一套。三元化的……
在西方,去,或者不去,西方人要么不回答,要么就回答其中一个选择。
但是华人一定有第三个选择,而且往往就是回答‘到时候再说’,‘回头告诉你’,‘等到了再定’。
所以最后,可能去,也可能不去。它是‘去与不去的叠加态’。
易经就是这样,是非常贴合量子计算机的语言,它除了以1和0,还有个叠加态。
除了阴和阳,它还有个两者合一的‘太极’。
有人可能说,难怪华人效率低,拖拖沓沓。没错,这叫‘打太极’……
我们的文化,我们的语境,之所以如此繁茂,就是易理融入了我们的思维模式。
这不好吗?这其实是好事。
因为具体的事情具体分析,易经讲的是变!该变的变,不该变的不变。
说‘回头再告诉你’,这是为了视情况而定。
如果一味地拖拖沓沓,那肯定是不行的。
但太直接了也不行,所以才有‘回头再说’。
这真的得‘再说’,如果回头不说了,那就叫拖沓。
为所当为,亢龙有悔。话不要说绝,但也不要不负责任。
该做的时候,虽千万人吾往矣。不该做的事,就坚决不做。
而在决定到底是千万人吾往矣,还是坚决不做之前,它就得是个叠加态!就得‘到时候再说’。
这就是我们的思维模式,比较混沌。
我前面讲了,易经是个系统。后续的软件啊,程序啊,文本内容啊,是一代代的先贤不停地填充,才有现在浩渺的文化。
易经是智慧,不是知识。知识是会被淘汰的,智慧不会。所以易经永不过时。
伏羲的易,就叫‘易’,我们可以称之为原始易经,后来陆续更新进化,到了夏朝则是连山易,商朝有归藏易,周朝就是周易。
它在一代代地更新系统,这种更新,是为了适应当前社会,当前环境的。
为何周文王演六十四卦,被誉为圣人?
因为易经在周朝的时候,出现了一次大更新!
社会一直在变,易经的核心思想就是变化,所以当然得与时俱进。
周朝的时候,社会比以前复杂了很多,周文王发现商朝的归藏易,已经不适用了,于是将其进化了一大级。
他将八卦演化为六十四卦,两卦之间,就可策三百六十之数!
周朝的社会情况,已经完全可以囊括进去了。要不系辞怎么说:二篇之策,一万一千五百二十,当万物之数也。
结果倒好……打从周朝之后,易经再也没进化过。
顶多各朝各代的圣贤们,陆续有无数的‘注释’,延伸数据包补充进去。
各种补丁往上打,但充其量是易经、易经的区别,强如后来的历代圣贤,没有开发出易经。
这就导致越近代,人们离易经越远。
就拿占卜来举例,这里我说个题外话,易经可以占卜,但它不止于是用来占卜的。
它是个大系统,可以用来做一切事。说它只是封建迷信的人,完全是被误导和想当然了。
这就好像电脑可以用来打游戏,但难道它就是为了打游戏而存在的嘛?
说易经只是占卜书,比说电脑只能打游戏,还要可笑!
回归正题,拿占卜举例,为何现在没有几个占卜大师?或者说为何很多人算的不好?
很简单,时代变了。
现代的社会何等复杂?工业化,商业化,各种人种,各种国家,各种意识形态,比周朝的时候复杂多了!
但是易经还是周文王的版本,这就不合时宜了,所以占卜推算的作用,也就越发的没有用了。
要想在现代社会占卜有大用,除非创出【易经五百一十二卦】!
也就是八卦乘八卦乘八卦……合五百一十二卦象。
这个系统,应该能管几万年了。
不过太浩大了,非圣人不可完成。
所以,易经的占卜功能,现在确实式微,三千年前的系统,凭什么算二十一世纪的社会?
如果有人跟你们说‘我是易经大师,我会一套古法,乃是当年诸葛亮的算法,惊天地泣鬼神,算命算得奇准!’
OK,这必然是骗子!
首先,古法就是过时的法!还诸葛亮的算法,难道诸葛亮的时代有直播?有核弹?有航天技术?
我为什么总是提倡,越古的越弱,越后来者越优秀?
这就是易经教我的道理,易经的核心就是变化,它是个‘自适应进化的超级系统’。
哪门子易经大师会拿孔明的算法来用?这直接违反了易经的基本法!
打着易经旗号,做着反易经的事,这不是骗子是什么?
易经通篇都在告诉别人,不合时宜的事不要做!否则会被时代的车轮碾碎!
所以我很负责的告诉你们,现代想给别人占卜,一定要自创!
我个人就自创了一套占卜系统,比较粗陋,还在不断完善中,但也比上古之人要强。
虽然我并没有在‘理’的层面超越孔明,但我在‘术’的层面,绝对超越他了。
当然,孔明来到这个时代,他也能创造更强的‘术’,肯定会比我牛逼……
另外,上面那句话的第二个大错误,就是‘算命算得奇准’。
这句话本身,就是很不‘易经’的。
易经明确表达了人的命无法算!自古以来,就只有‘占卜’,而没有‘算命’。
这是两个概念,国运可以算,大的概念可以推演,但是人的一生,是不可能算的!
易经的内核,就是‘测不准’。当去测算之后,它就变化了。
你们是不是感觉很眼熟,没错,物理上这就是量子的测不准原理。
一样的,世界是个混沌系统,无数因果变数扰动,想算准是不可能的。
能算准这个的,在道家叫做仙。
域中四大,道不可知,天不可言,地不可得,人不可算尽。
那既然易经都摆明了告诉世人,测不准。为何还要去占卜?岂不是没有意义?
不,肯定是有意义的。易经的占卜,是通过象,来指导人的选择。
人怎么选,人怎么做,那是人的事情。
占卜,只是告诉人,选A会怎样,选B会怎样,选C又是什么。
人生有亿万条道路,推算出某一条道路会有好的结果,可人却偏偏不去做,或者不好好做,那也没用。
更甚至,占卜出来这件事大凶,不代表你去做了就一定死,也可能得到很好的结果。
因为还有‘遁去的一’,与‘不可知数’。
在易经思想里,大势好算难改,小事难算好改,大势上大自然一定教你做人,小事上则可以人定胜天。
这就像是量子力学,‘算’与‘改’不可同时达成,能算到的,也能轻易做到,如同废话……
凡算一生,必不准。因为当算下来的那一刻,宇宙就变了。
所以占卜只是指导人生,帮助人进德修业的。不过国家大势上,倒是能占卜推算,重点在推算,不在占卜……这就是为何商朝等古代的时候,占卜师乃是国家执政的一级公务员。
商朝如果要打仗,必先占卜,而且是一群执政官员等贵族一起占卜。
甲骨文的龟壳上,好多占卜结果,然后旁边还会写上各种解释与分析,最后真实结果怎样了,也会记上,几乎就当做史书来写了……
其实是什么呢?说白了,一群人在那推演这件事,相当于现代的分析师和国家智库参谋部嘛!
真当古人纯看概率啊?
不过也没有那么简单,有些部分是真的很玄,比科学还要牛逼。
我研究这么多年,才窥得一丝奥妙。
具体的占卜逻辑和原理很复杂,‘遁去的一’和‘不可知数’以后单独开个番外说,这篇只讲易的思想。
总之以后有骗子说什么古代传下来的秘法,或者说自己能算命,你们都可以驳斥他。
但也不要因此把易经当做迷信,会迷信的是人,不是书。
易理的三大法则,变易,简易,不易。
哪一条不是宇宙大道?时代永远在变化,但却有唯一不变的东西,而真正不变的东西却是最简洁的。
科学上追求的终极真理,不也是这样吗?它的特征,就是这三条。
至于人类能不能追寻到,还早呢,先把德修好,说白点,先保证能活着。
……
最后人类文明之光为【礼】。
纵观现有政局,只有华夏走在正确的道路上。
其他都是在往死里走。
而我们靠的,就是礼,遵循易之道理的【礼】。
礼通理,俩最初其实是一个字,为何说人类文明之光为【礼】,因为它是‘文明的理’这一级的。
这一层面的秩序,乃是依照‘德’而建立,它依旧要遵循天理人心,在这一点上,我们文明做得最好。
四分法往下排:文明的道为自然,文明的理为礼,也就是秩序。文明的法为公正,文明的术为标准。
从自然往下演化,文明必有秩序,有了秩序才知道什么是公正,最后才会定标准。定什么样是有礼,什么样是非礼,什么是大礼,什么是小礼。
不同的时代,公正的定义是不同的。
公正不是公平,完全两码事,把所有人钱平均分配给每一个人,这是公平划分,但并不公正。
因为有的人贡献多,有的人贡献少,人与人是不一样的,公平就是不公平,均分就是‘岂有此理’。
而公正,就是要融入易理,该给多的人多给,该给少的人少给。
比如老人小孩多给之类的,这就是‘礼’。
世间没有对错,只有应不应该。
而为何会有这样的秩序,又是道决定的,自然选择的……不必多说了。
天之道损有余而补不足,它不是个均分思想,它是个调整、和谐的思想。
我们的文明,自古称为礼仪之邦,这是直接给整个文明自我定性,可见古人多重视这个。
有些群体就要多承担,有些群体就要少承担。
结合我前面说的【德】,华夏文明可谓自古以来,在文明使命上,是当仁不让,是义不容辞,主动把万灵之长的责任给背负起来了!
四周都是蛮夷,文明之光我们必须肩负起来,可以多吃亏,可以背责任,这就是礼仪之邦在‘理’这一维度上的本义,它贴合着人类该做的德。
并不是现在很多人以为的,天天口头上礼貌,像日本一样小礼节麻烦的要死……那是‘术’的层面!不鞠躬,就无礼?这叫标准,可对也不对,太低维了。
当然,我们古时候,也讲究这个,道理法术是一个不拉都在发展,现在只是适应性地去掉了部分东西,但是在‘理’这一层面,我们并没有丢掉。
国家大事上,依旧是‘礼仪之邦’,是负责任的文明,这一点自古以来都没变过……
大礼不丢,小礼可以放下。因为把握住了道、理的层面,法、术不过是时间问题。
但现在,很多人都说,这很傻,很蠢。
有些人觉得,我们文化好怂,下西洋也不侵略,也不殖民。霸道如始皇帝,都要修长城。强横如朱元璋,都要立不征之国。
古往今来,全是反击,全是挨打,正统拥有华夏思想的政权从不主动侵略。
但这不是怂,恰恰是长生久视之道,恰恰是我们屹立几千年都还在延续的道理。
我们又不是不反击,只是不主动而已。我们一直先挨打,再反击,打着打着,他们全成了过客,我们的文明越来越大。
人要当万灵之长,我们要当所有人的家长,不是我灭你,而是我带领你。这种思想已经融入我们文明的灵魂深处了。
汉朝去西域,不是说把那里的人赶走,而是说:你们都好好在这住这,我就是来立一个都护府。有什么家长里短,邻里纷争,我帮你们主持公道。
郑和下西洋,交朋友,做点交换,开阔视野,传播文明。
大唐和亲吐蕃,送工匠送书本,吐蕃本来没文字,我们给他们了。
这个思想,直到现在也是这样。
不要觉得是错的,在文明层面上,这恰恰是最‘无敌’的通天之路。
怎么解释呢,拟人一下,就是大自然会记住我们的,大道心里有数。
文明在沿着一个最好结果前进,而过程,就是这种某些人认为是吃亏般的走法。
总之,我们文明的形式准则,是从大道那衍生出来的,你们可以把它当成一种‘攻略’,这个攻略自古沿袭、传承、调整下来,已经非常完美了。
我们不可能因此灭亡,恰恰因此强盛长生。
短期来看有好处,长期来看吃大亏,但更长远来看,却是大好处!
无论现在将来都一定要贯彻,这是老祖宗留给我们的绝对的‘超级攻略’。个人可以嫌弃,一撮人可以看不清,但华夏文明集体一定要坚持这个攻略。
因为我们不坚持,人类就没希望了。
西方人的文化内核是圣经,跟我们反了,觉得人生而有罪。
在西方这种文化里,就没有‘德’的文化,‘礼’也只停留在法和术的层面。
他们的文化是靠神,神给予了人类戒律!这就是上面四分法里,‘法’的那一层。
而我们是‘理’的那一层,高了一维!
所以西方文化注定了他们理解不了我们的思维,但我们的思维模式可以理解他们,并剖析且包容他们。
现存文明中,如果全人类由其他国家主导,人类就没戏了。
人类没有灭亡,因为还有华夏,人类文明之光就是我们的这个【礼】。
这个推演我不知道怎么跟你们讲清楚,很难讲。不理解的人不用急着喷,慢慢悟吧。
反正我个人已经推演完了,我感觉我对易的研究已经小成。
而且反正我们文明已经在这么做了,做的还行,所以一撮人不理解无所谓,无伤大雅。
现在我们文明的行事准则依旧如此,关心国家大事的人都懂,我就不举例了。
西方国家不可能理解我们文明要做什么,我们的棋大的很……
我们的文明,注定了是文化征服胜利,因为我们的文化内核是【易经】,是要当万灵之长!是文明这个概念本身的领袖,而非领土的领袖,是宇宙四大之一的【人】。
关于为何智慧生物是‘宇宙四大’之一,这个我以后专门有番外讲解。
总之带领一切生灵走向更好更和谐的未来,这是老祖宗的人文思想留给我们生来的使命!
这就是我们的礼,我们的礼从易理和德理融合而来,它源于道。
依靠这攻略,我们有生之年,可以看到一个苗头,大约2035到2045年,到时候你们就会理解。
那这个文明的目标是什么呢?或者说这种‘礼’的攻略,什么时候是个头呢?
很简单,这个自古就说过了:天下大同!
这里要专门讲解一下,天下大同的意思,其实都是文化征服。
‘大同’的意思,潜台词就包含了‘小不同’。
在我们的文化里,有‘太同’,‘大同’,‘小同’。
太这个字,就是‘大加个小’。
所以太同就是全都同了,大也同,小也同。
华夏文明自古以来都不追求这个,而是只追求‘天下大同’,既不是全同,也不知是小同,而是大同小异,求同存异。
大方向大概念上,听中央的,小节上,你们自己看着办……小异上不管怎么异,别影响大同就行了。
什么东西追求‘太’呢?那就是‘天下太平’。
这个是用‘太’字,因为最好大也平,小也平嘛!
遵循这攻略,我们会进入盛世,之后盛极而衰,再之后可能从下个世纪开始,又会大衰落,之后又更强盛。天下大同就不知道多少年以后了,但它一定会到来。
它像个轮回,但却是个向外扩的螺纹。
而其他文明,都是向内缩的螺纹。
有舍才有得,世间没有对错,只有应该不应该。
该这么做的时候,就得这么做,切记一切并非‘一味地怎样’,它是无限变化的,因时制宜的。
学西方可以,见效快嘛,但不要忘了回头,不要忘了亢龙有悔,不要忘了太极是个波浪。
不要学了一套,忘了我们自己的一套,那到头来,降维了……自古以来,我们都是学了一套,加强我们自己的一套。
上上下下,左左右右,阴阳阴阳!
不断变化,不断适应,又适可而止!此易之理,这就是我们的文明内核。
这就是华夏文明一直在开的卦!
……
以上,不可尽信,尽信不如不看!
……
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之前有读者让我写佛道番外,我放在《蓝白社》那本书的最后,叫道之易理与佛之觉悟。
那篇番外写了道之易理,我算是开了个头,描了个框。没有多深入地去讲,顶多算个序。
当时就说了,若要摊开来讲,可能一辈子都讲不完……
就拿【道】来说,一个字就能讲一篇,而欲要讲道,必先讲【易】,而易若想要通俗地让你们明白,天知道要多少篇番外……我自己对易经的研究,可能也只是入门。
有些东西就在我心里,但是想掰开了揉碎了,还得让你们感兴趣地理解下,简直难如登天。
要不怎么说,道不可言呢。
思来想去,千头万绪,我苦于不知从何讲起,因为欲要理解一个,必先理解另一个,而另一个又会展开,需要先理解很多前置内容。
相互串联,环绕成一个庞大的环,在脑中恍如一片星河,无数作用力影响串联,非常难讲。
我只能先淡化其中一些东西,突出讲解某部分。
为此整理出一个目录:
宇宙自然之母为道,万物生灭之源为德。
华夏文化之核为易,人类文明之光为礼。
这一篇番外,我哪个都不讲,先讲这个目录,否则后面都没法讲。
宇宙自然之母为道,这个好理解,又不好理解。
我在之前的番外里讲过,【道】那是最源头,最本质,最无为的存在。可以理解为自然规律,但其实还要更大些。
应该是宇宙的终极真理,其无为而无所不为,默默存在,一切万事万物为之运转。
我们只能透过现象看本质,通过其他概念去让你们悟祂,我没有办法直接讲。
为此我在上个番外给出了一个划分,根据深入层次不同,定为:道、理、法、术。
推荐去把《道之易理佛之觉悟》番外看了,再来理解这一篇内容。
道的道叫做自然,道的理叫做易,道的法叫做律,道的术叫做技。
我为什么要这么划分,源于我对道德经的理解,多得不说,只说结论,我是根据老子的‘域中四大’,而建立了一个模型。
《老子》:道大,天大,地大,人亦大。域中有四大。
道、理、法、术,便是其基本模型。
域中很简单,可以粗浅当做宇宙。老子这说的是宇宙的道理法术,就是道、天、地、人。
翻译一下:宇宙的道叫自然,宇宙的理叫天,宇宙的法叫地,宇宙的术叫人。
其实宇宙的道,就叫道,其表现形式为自然,算是强行描述。
这里的‘天’、‘地’,也不是指天空大地,那只是其一部分。
人也不是指我们晚期智人,我们只是‘人’这个概念的一部分,强行翻译可以是指智慧生物。
那不过是个称呼,随着时代变化,概念是要更新的,这就是易的道理,也就是变化。
老子说的是概念本质,土的概念是承载万物,一切尽在其中繁衍盛放,其稳定无比,是万事万物的运动平台。
所以古代叫地,现在我们视野大了,就会知道时空本身就是‘地’,而‘天’则是时空之上、之外,包裹时空的那个东西。
天与地,不过是个名,是个代称,是借助现象去传达那个概念。
有人可能就要问,你这不是强行代入吗?
不是的,道德经通篇都是讲概念,所有的具体指代都是例子而已。
其开篇明义,就给整篇道德经定了基调:‘道可,道非,常道。名可,名非,常名。’
道的概念可以定义,也不可以定义,这就是道最自然的体现。
一个东西可以用某个名字去象征,但它也不可以用那个东西去象征。这就是名义最长久的样子。
这么说,你们可能不懂。
举个例子:张三觉得人生就得轰轰烈烈,像火,李四觉得人生就得柔润平和,像水。
那到底是像火还是像水?都可以,也都不可以。
一个人觉得一块石头像老虎,另一个人可能就觉得像豹子,过一段时间裂开了,有人又叫它开花馒头岩。
某个东西可以有永恒的名字吗?不可能,某个概念会是永远正确的嘛?不可能。
牛顿奠定了力学,觉得自己找到了真理,之后又被推翻。
千克的定义改了又改,太阳系行星的数量也因定义而变,这些变化就是‘易’,是道的理。
就像《信息全知者》里,我就写过云鬼的视野和人类不一样。人类觉得大地是个球,但是云鬼觉得大地是放射电弧,仿佛烈火。
所以老子对‘地’的概念,指的是本质,不是土地本身。
知识会不断改变,会被淘汰,会更新,但智慧不会,祖宗留给我们的文化是智慧,而非知识。
任何行为,其实没有对错,只有应不应该。
名字、象征物什么的都是虚拟的,都是人定义的,世事一切都在变化,只有本质的东西不变。
其本质的变化永远在那,可名状,也不可名状。说什么都对,说什么都不对。
这既是太极,一阴一阳之谓道。万事万物都是这样的,是也不是,不是也是。既不偏左,也不偏右,大道万变而中庸,无情而又至情。
这即是:“道可,道非,常道也。名可,名非,常名也!”
这里有个题外话,我为何要这么断句,纯粹是我觉得这样更合理,比较像老子的排版。
因为联系上下文,他后面写的是“无名,天地之始,有名,万物之母。常‘无欲’,以观其妙,常‘有欲’,以观其徼”。
都是‘有’、‘无’的对称排比。
那么前面开头,就也应该是道可、道非,名可、名非,这种排比啊。
相比起来,现在主流的断句很别扭,“道可道,非常道”,意思是道可以说出来的,就不是长久的道。
同一句话里,前面一个道字,指的是名词,后面一个道字,指的又是动词了。感觉和后文不匹配。毕竟道德经通篇,道这个字,只用来指代过那自然之母。
搞得好像老子他老人家,故意往晦涩的方向说似的,其实老子一直都是尽量往简单的方向说的。
当然,这和我断句的意思是一样的,内含基本没变,所以也就无所谓了,你们信哪种都行,这就是大道无形,天无常势。
我甚至都怀疑老子在这里玩了个花活,当真微言大义,这句话怎么断句,意思都差不多……本质是一样的,着实厉害!
哪怕道可,道非常道。名可,名非常名。这么断句也可以!(定义的概念,一定不是长久的概念,定义的名字,一定不是长久的名字)。
这太牛逼了……让人无法曲解他的意思。
回归正题,道就是道,自古有之,一切之处,万物之源。老子只是给他取了个名字,尝试描述一下。
即便如此,老子也在开篇就告诉大家:我说的其实也不是道。
等于什么呢,等于他写了篇论文,开头就告诉大家:你们看归看,我说的不用太当真。
这就是道家圣贤的境界。
愿意相信老子的,奉为圭臬,不愿相信老子的,看个乐子。
其实这种思想,早已融入到了我们的骨子里:不争、无为。
注意,不是永远不争,不是永远无为。只知道一味的无为,那不是无为,那是死人。
一味的无为,本身就违背了道德经所传递的概念,本身就违背了道,违背了易理。
要变化,要灵活,要因势利导。水就是最懂得因势利导的东西,所以老子才说上善若水。他没有说上善若不动!
原话是‘无为而无所不为’,什么都可以不做,什么都能做。想做就做,不想做就不做。该做就做,不该做的不做。
不做多余的事,为所当为。
不可为的事,绝不做。
当为之事,一定要做!虽千万人吾往矣!
这才是正统的道之思想。它在做与不做之间,是为与不为的融合体,是太极。
左右摇摆,上下求索,但不是墙头草,而是个波浪线,是【~】的。倒了的S,这是什么,这就是太极中的那条分界线!
儒家叫它中庸,道家称其为‘易’,上古以‘龙’象征之!
龙能升能隐,能大能小,见首不见尾。亢龙一定要有悔!孤阴不生,孤阳不长!
这是一种非常奥妙的境界,时而阳,时而阴,该阴就阴,该阳就阳,其实既不是阳,也不是阴。一阴一阳之谓道。
……
那什么叫应该做的,什么是不应该做的,这个就要把‘德’讲清楚了。
什么是德,说文解字说:是‘悳’,‘直心’、‘真心’。是人心最朴素、最直接的道理。
确实,德的异体字,就是悳。
但这只是表面的德,其异体字是在汉朝才出现的。
最初的德字,其实就是‘得’的概念升华后的延伸字。
《老子》:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”
这里老子把德,视作道牧养万物的东西,或者说方法。
可以理解为,老爷天的管理学……老天爷定了个名叫‘德’的无形制度,牧养万物!
管子也说过:德者道之舍,物得以生。
道衍生了万物,从道里面,舍出来了一个东西,而万物得到了它,并依靠它生存延续下去。
那么它是什么,老祖宗用了个特殊的概念来名状它,就是‘德’。
有舍才有得,这是‘德’的本质。
一饮一啄,自有报应。这便是德,它是因果律!
我还是用‘四分法’,将其层层剖析。
德的道叫做自然,德的理叫做得,德的法叫做正,德的术叫做直。
最表面德,就是职业道德、伦理道德之类的,深一层次的德叫做正法!更本质一点叫做心安理得!最后剥开到最最本质的地方,还是自然!
注意到没有,什么东西的道的层面,都是自然。
有区别的,只是理、法、术这三个层次。
这就叫万法归宗,万物归一。甭管什么,最后的终极概念一定是自然的太一。
德的本质就是因果律,此时此刻,请你们放弃掉心中对于德关于伦理道德的刻板印象,那只是最表面的一层浅显的表象。
什么叫道舍之,物得以生?
德的本质,不是只有人类才有的,万物都有!
石头有石头的德,动物有动物的德,花花草草都有各自的德,常规所理解的道德伦理,只是人类的德。
石头没有自主思想,所以它‘心安理得’,它自然而然地待着,为外力所运动,无外力,就不运动。有什么因,它就有什么果,不做多余的事,它太有德了!
人类从矿石中提取铁,拿去用,这是‘得’,那么同时也是石头的‘舍’。这舍得之间,便是石头的德行!
所以我们的祖先说,至德莫过于坤!厚德载物,养生万灵。
它默默待着,养育上面无数生灵,我们从它身上得到了东西,这就是它的德!
动物也有德,老虎吃肉,就是德!
有人可能觉得,猎食者怎么会有德?当然有,万物皆有!至德莫过于土德,连石头都有德,动物凭啥没有?
如果食肉动物不吃肉,改吃素!会造成什么?生态紊乱,最后将一片地区弄成了兔子、羊群泛滥的地方,然后把草啃光,变成沙漠,最后食肉动物也饿死了。
我们的祖先圣贤告诉我们,这就是老虎的失德!
失德的人害人害己,失德的物种长期下去就会灭绝!
这是什么,这就是自然选择!名为德的因果律!
它不是常人所理解的那些个简单的各种条条框框,德最本质的、最朴素的样貌,就是这么简单,是大自然的法则!
你失德,你就被自然淘汰。
人类为何有道德,因为没有道德的,已经灭亡了……
仔细推敲,每一条人们发自内心认为的德行,其实都是有助于人类延续的规则。
是自然的选择,是道衍生的!德,是客观存在的。
正如罗翔老师所说的‘客观的正义’!
它不止是人编出来的东西,它更深层次是源于天理!所以叫天理良心!
为何后来儒家,把自然灾害归结于皇帝的失德?就是因为有这个逻辑底子在,因为我们华夏文化的德,就是指人该做的事!
当然,都怪皇帝,那肯定是错的,皇帝是背锅的,董仲舒利用了这一点,进行了一系列的哲学诡辩,给皇帝加了层套索。
那是另外一回事了,要怪肯定是怪全人类……
现在地球的环境问题已经非常严肃了,其实就是人类的失德导致的。
为何这么说,因为人是最容易失德的物种。
石头没感情,自然而然,所以不会失德。动物很朴素,大部分时候很自然,所以很久很久才可能灭绝一部分。
但是人类不一样,人类有自主性,有创造力,人类可以违背自己的本能去做事,这就特别容易失德!
正如周武王所言,‘人为万物之灵’。
有些人觉得,这句话就是人类吹嘘自己呗,说我们人类多厉害,我们是万灵之长!
错了,这句话的本意,不是夸耀自己,它是一份责任。
是‘我们该去当万物之灵’!而非‘我们是万灵老大好牛逼’。
前者是一份使命,一份我们要成为所有动物的领袖,成为万物的家长,自然和谐地把生态带向美好的未来。
后者就是自命不凡了,好像是理所应当似的。
人类说自己是老大,就是老大?
人不是那么好当的,老子说了,域中有四大,人是其中一个!
这里的【人】,我前面说了,指的是‘宇宙的术’。
是道、天、地、人中的一环。
它可以是我们晚期智人,也可以不是!等晚期智人灭掉了,那以后可能就是别的物种了。
你们晚期智人没有履行自己的责任,反而瞎搞胡搞,肆无忌惮地灭绝那么多物种,破坏环境……这就叫不好好做人!自然而然就会灭亡!
别的物种进化没那么快,人类把环境变化的太快,太恶劣,还不负责任,让许多物种不是因为失德而灭亡,这就是人类的缺德!
人失其德!大自然会教你做人!
然后换一个物种来当【人】,来面试‘宇宙的术’这一职位!
所以【道大、天大、地大、人亦大】这句域中有四大的话,指的不是我们,指的是个职务,是个使命!
只不过暂时是我们晚期智人在面试!
所以周武王那句人为万物之灵,意识就是要带领万物万灵,走向美好和谐的未来。
作好生命的伟大领袖,我辈义不容辞!
我们有智慧,所以我们生来有责任!这独一无二的使命!我们必须当仁不让!
做好了这一点,我们才配求道,才配探索宇宙终极真理。
德都不好好遵守,就一味地发展技术,落了下乘,滥用道给予我们的智力,不配得到宇宙真理,只会被自然淘汰。
讲道先讲德!求道先修德!这就是为何老子把‘德经’放在‘道经’前面。
德是万物最基本的需要遵守的东西,这种基本的东西都没有做好,凭什么追求道?
有舍才有得,得而不舍,就是缺德。一味地向地球母亲,向各种动物,向大自然拼命索取,而反过头来破坏它的和谐。这就不配当【人】,不配有智慧和文明。这叫万物之贼!
人类想当万灵之长,就要做万灵大家长该做的事,得有万灵之长的德行。否则就被大自然教做人,教不会,就下台!就灭亡!
反之,我们晚期智人把【人】的德做好了,我们这个物种就可以一直延续。
这就是长生,站在全人类集体的宏观角度上,这个种族与万物和谐共处,必然长生久视!必然永远屹立于万族之林!必然是无数物种里,绝不会被淘汰的存在。
往小了说,进德修业,个人品德修养决定了在这个社会上的淘汰与否。
我经常看到‘依法办理’这样的字眼,但其实我们的文明不是这样,那是西方的文化。
还是四分法,道的道叫做自然,道的理叫做易,道的法叫做律,道的术叫做技!
自然、易理、法则、技术!
所以‘依法办理’是错的。法不可以高于理,这一定是不长久的。
阿道夫是合法上位的,他的法是自诩高等人种,要灭所谓的低等人种,他的军人们依法屠杀犹太人,但这个法合理吗?
显然不合理,但它合法……
所以凡是失德,必然灭亡,终究自然淘汰。
依法办理,结果大自然教做人了,‘法’反而被‘理’给办了!
杀人不犯法,如果制定成法律,它可能长久吗?不可能。
道、理、法、术。是一层包含一层,犹如维度,高维包含低维!
道的理叫做易,道的法叫做律,道的术叫做技!
易就是变化,要灵活,人法天道,天理良心。人得到了天理产生了良心,自有一杆秤。
所以我们的文明,必然是‘依理制法’!再‘依法办事’!
低维是办不了高维的!
然而西方的法观思维跟东方不一样,他们太拘泥于条条框框,经常用‘法’去办‘理’,这就本末倒置了!
还经常有律师运用‘术’,来抠一些所谓的程序正义,那就更加低维了!
但是我们文明不一样,我们的东方思维是从道出发,衍生下来,理一定大于法!
哪怕我们现在因为受冲击,学了别人的一套,但最后还是变成我们具有特色的一套了。
所以我们经常是从情理上去衡量法,去监督法,这才是‘德’。这方面罗老师讲得很好,我不必赘言了。
有人可能要说,科技是第一生产力,不发展怎么可以。
当然得发展,但要负责任的发展,【人】不是那么好当的,是有客观使命的。
不是不发展科技,前提是不能太过,要考虑所有物种的利益,要负责任,要找出共赢的办法。
科学没错,它是‘理’的层面。但是科技,只是‘术’的层面。
只知道一味地发展‘术’,为了小利而忽略‘理’,就缺了大德了!失德就会毁灭。
人类现在走偏了,一味得弄巧,最后只会弄巧成拙!
现在放眼全球,只有华夏文明有足够的文化底蕴,懂得认真的‘进德修业’。
只有我们提得出人类命运共同体,只有我们懂得和谐相处的妙意。
易经的道理,道的思想,全都融入到‘真正华人’的骨子里了,可能你们自己都不知道,但它默默地影响我们。
所以我们是个文明,不只是个国家。
某某失德,而天下共逐之。很多人觉得这就是个借口,是,的确是借口,是野心家利用‘德’的概念。
但德的概念本身没错,这句话也对!此为自然选择。
所以要不怎么说:道可,道非,常道也!名可,名非,常名也!
说对是对,说错也是错,它是阴阳二象性的。
……
上面把【道】、【德】说了一下,算是开了个头,描述了一下目录。
接下来说【易】。
华夏文明之核就是【易】。
易经,大概是华夏文明最重要的文化核心。
任何一名影响了、兴盛了、改变了、打造了我们文明的伟人,都学过《易》。
相比起来,什么论语、什么道德经,都可以没学过,毕竟老子、孔子之前,也有伟人啊。
周公、伊尹、伯益乃至仓颉、黄帝他们学得都是《易》。
哪怕是连文字都没有的时代,我们的很多祖先也学过,因为易理早就被创造出来了。
在距今九千年的贾湖遗址中,就发现了最早的文字,当然,官方没有承认,只称是刻符。
那里面就有八卦刻符,也就是说,【易】在那个时候就有了。
根据考古发掘,还有鹤腿做的骨笛,可见文化已经很丰富了。
那个遗址所代表的族群,我姑且当他是伏羲古国。
“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。”
这是周朝记载的,对不对我不管,但九千年贾湖遗址发现了八卦刻符,我们可以视为,在那个部落创的八卦的那一刻,华夏文明诞生了。
有人可能很奇怪,这怎么算是文明呢?不是说要有青铜器,要有文字,要有城市吗?
那是西方的标准,而我的标准,是以宇宙所有智慧文明的视角,而选定的。
外星人的文明,难道也有青铜?难道非得有文字?人家的星球可能压根没有冶炼青铜的条件呢!人家的交流方式可能压根不需要文字呢!
所以宏观来看,文明的诞生条件,必然是放眼诸天寰宇,都适用的!
具体标准如何,我不知道,这个还得看宇宙文明图景是怎样的。
但华夏文明的诞生标志性事件,我可以非常肯定地说,是【易】诞生的那一刻!
它标志着,一群茹毛饮血,一群石器时代的原始人,第一次制定了一套文化系统!第一次用一套规则去描述宇宙。
之前,我们也把一些原始社会,叫做什么什么文化,比如元谋人文化,比如蓝田人文化之类的。
但那是散乱的,是不成体系的。
所以那些个文化,后来都消亡了。
而直到【易】的诞生,一个可以不停地吸收壮大,可以适应演化,可以在时间长河中慢慢发育,变得复杂繁盛的体系,诞生了。
贾湖遗址的那个伏羲古国,根据考古线索发现,他们被一群外来部族灭了!遗迹里发现了许多被残杀的骸骨,可能没杀完,但至少也占领了。
注意,一个被灭掉的原始部落,为何它的文化,流传下来了?而且成了后来大名鼎鼎的易经?
从黄帝,到周公,从老子到孔子到诸子百家,从先秦到汉朝,从汉朝到明清,到现在……经久不衰,且深深地影响着我们的文化思想,影响着我们的思维模式,融到了灵魂深处。
为什么?因为它不是个流星般的碎片,它是个思想系统。
【易】认为天地万物都处在永不停息的发展之中,其阐述的就是这个“自然而然”的规律,这个规律被称为‘道’。这规律揭示了整个宇宙的特性,囊括了天地间所有事物的属性。
它有三大特性,一是“变易”、二是“简易”、三是“不易”。所以叫易经。
这是个‘活物’,是个修了北冥神功的存在。
一群蛮人灭了他们,然后一看,卧槽,八卦!易理?里面各种哲学把宇宙万象说尽了,好牛逼!
那群蛮人也有自己的文化啊,他们也会画壁画,也会造陶器,也有一些习俗。但是他们的文化太小了,属于碎片,比伏羲古国活活‘低了一个维度’!
他们发现自己的文化,可以被易经描述。
于是被灭掉的那个部落,反把侵略者同化了。部落的身体虽然被武力占领了,但是灵魂夺舍了……
侵略者融入进来,把自己的文化当做份子钱,填进了易经这浩荡的系统里。
之后越来越多的部落,都被这股文化所吸引,摒弃自己的,而加入易经体系,可能是侵略者,也可以是周围的邻居。
于是【易之民族】的文化,越来越壮大,如北冥神功般吸引川流入海,疯狂膨胀,直至现在!乃至未来还要继续发展下去。
这就叫,文明。
哪怕我们现在的文化已经非常复杂浩瀚了,但其内核,其中间的‘奇点’,还是当年那个【易】。
有些人可能说:我一辈子没看过易经,你怎么说我们文化内核是易经?
这不矛盾,现代人百分之九十都没看过易经,甚至把易经当做封建迷信,当做占卜之书。
但这并不妨碍你们执行着易经的道理,照样遵循华人的习俗和文化。
因为这些习俗和文化,这些我们独特的思维模式和处事原则,都是易经衍生出来的。
所以我说已经融入灵魂了,只要学汉语,只要写汉字,只要父辈祖辈还在教你做人的道理,一笔一划,一言一行都是易理的思维模式在植入着,润物细无声。
我说几个细节,比如上一次番外我就说了‘知道了’,‘有道理’,这种习惯。
我就不多赘述了,我说点新的,比如‘想办法’。
我前面还在讲,依法办理,是不长久的,为什么,因为我们华人潜意识就会认为要讲理,要占理,要依理制法,再依法办事。
从来都是‘理’去办‘法’,当年法家的法太严苛,有些甚至违反了伦理道德,一些百姓就会‘想办法’,来达到保护伦理道德人情的结果,想出来了,别人会说,好办法!就这么办!
对于西方文化来讲,法就是法,神的戒律那是必须遵守的,人有罪那就有罪。但是华夏文化的人,潜意识里则是理大于法。
上位者制定了恶‘法’,违背了‘德’,说破了‘天’,也没这个‘道’‘理’!
可能有人觉得,规章制度这种东西,不好好遵守,人前遵守人后偷懒,这不就是‘耍滑头’吗?没错,华人就是‘耍滑头’的……我们既正直,也流氓,我们是阴阳叠加态。
嘴上说一套,心里想一套,手上做一套。三元化的……
在西方,去,或者不去,西方人要么不回答,要么就回答其中一个选择。
但是华人一定有第三个选择,而且往往就是回答‘到时候再说’,‘回头告诉你’,‘等到了再定’。
所以最后,可能去,也可能不去。它是‘去与不去的叠加态’。
易经就是这样,是非常贴合量子计算机的语言,它除了以1和0,还有个叠加态。
除了阴和阳,它还有个两者合一的‘太极’。
有人可能说,难怪华人效率低,拖拖沓沓。没错,这叫‘打太极’……
我们的文化,我们的语境,之所以如此繁茂,就是易理融入了我们的思维模式。
这不好吗?这其实是好事。
因为具体的事情具体分析,易经讲的是变!该变的变,不该变的不变。
说‘回头再告诉你’,这是为了视情况而定。
如果一味地拖拖沓沓,那肯定是不行的。
但太直接了也不行,所以才有‘回头再说’。
这真的得‘再说’,如果回头不说了,那就叫拖沓。
为所当为,亢龙有悔。话不要说绝,但也不要不负责任。
该做的时候,虽千万人吾往矣。不该做的事,就坚决不做。
而在决定到底是千万人吾往矣,还是坚决不做之前,它就得是个叠加态!就得‘到时候再说’。
这就是我们的思维模式,比较混沌。
我前面讲了,易经是个系统。后续的软件啊,程序啊,文本内容啊,是一代代的先贤不停地填充,才有现在浩渺的文化。
易经是智慧,不是知识。知识是会被淘汰的,智慧不会。所以易经永不过时。
伏羲的易,就叫‘易’,我们可以称之为原始易经,后来陆续更新进化,到了夏朝则是连山易,商朝有归藏易,周朝就是周易。
它在一代代地更新系统,这种更新,是为了适应当前社会,当前环境的。
为何周文王演六十四卦,被誉为圣人?
因为易经在周朝的时候,出现了一次大更新!
社会一直在变,易经的核心思想就是变化,所以当然得与时俱进。
周朝的时候,社会比以前复杂了很多,周文王发现商朝的归藏易,已经不适用了,于是将其进化了一大级。
他将八卦演化为六十四卦,两卦之间,就可策三百六十之数!
周朝的社会情况,已经完全可以囊括进去了。要不系辞怎么说:二篇之策,一万一千五百二十,当万物之数也。
结果倒好……打从周朝之后,易经再也没进化过。
顶多各朝各代的圣贤们,陆续有无数的‘注释’,延伸数据包补充进去。
各种补丁往上打,但充其量是易经、易经的区别,强如后来的历代圣贤,没有开发出易经。
这就导致越近代,人们离易经越远。
就拿占卜来举例,这里我说个题外话,易经可以占卜,但它不止于是用来占卜的。
它是个大系统,可以用来做一切事。说它只是封建迷信的人,完全是被误导和想当然了。
这就好像电脑可以用来打游戏,但难道它就是为了打游戏而存在的嘛?
说易经只是占卜书,比说电脑只能打游戏,还要可笑!
回归正题,拿占卜举例,为何现在没有几个占卜大师?或者说为何很多人算的不好?
很简单,时代变了。
现代的社会何等复杂?工业化,商业化,各种人种,各种国家,各种意识形态,比周朝的时候复杂多了!
但是易经还是周文王的版本,这就不合时宜了,所以占卜推算的作用,也就越发的没有用了。
要想在现代社会占卜有大用,除非创出【易经五百一十二卦】!
也就是八卦乘八卦乘八卦……合五百一十二卦象。
这个系统,应该能管几万年了。
不过太浩大了,非圣人不可完成。
所以,易经的占卜功能,现在确实式微,三千年前的系统,凭什么算二十一世纪的社会?
如果有人跟你们说‘我是易经大师,我会一套古法,乃是当年诸葛亮的算法,惊天地泣鬼神,算命算得奇准!’
OK,这必然是骗子!
首先,古法就是过时的法!还诸葛亮的算法,难道诸葛亮的时代有直播?有核弹?有航天技术?
我为什么总是提倡,越古的越弱,越后来者越优秀?
这就是易经教我的道理,易经的核心就是变化,它是个‘自适应进化的超级系统’。
哪门子易经大师会拿孔明的算法来用?这直接违反了易经的基本法!
打着易经旗号,做着反易经的事,这不是骗子是什么?
易经通篇都在告诉别人,不合时宜的事不要做!否则会被时代的车轮碾碎!
所以我很负责的告诉你们,现代想给别人占卜,一定要自创!
我个人就自创了一套占卜系统,比较粗陋,还在不断完善中,但也比上古之人要强。
虽然我并没有在‘理’的层面超越孔明,但我在‘术’的层面,绝对超越他了。
当然,孔明来到这个时代,他也能创造更强的‘术’,肯定会比我牛逼……
另外,上面那句话的第二个大错误,就是‘算命算得奇准’。
这句话本身,就是很不‘易经’的。
易经明确表达了人的命无法算!自古以来,就只有‘占卜’,而没有‘算命’。
这是两个概念,国运可以算,大的概念可以推演,但是人的一生,是不可能算的!
易经的内核,就是‘测不准’。当去测算之后,它就变化了。
你们是不是感觉很眼熟,没错,物理上这就是量子的测不准原理。
一样的,世界是个混沌系统,无数因果变数扰动,想算准是不可能的。
能算准这个的,在道家叫做仙。
域中四大,道不可知,天不可言,地不可得,人不可算尽。
那既然易经都摆明了告诉世人,测不准。为何还要去占卜?岂不是没有意义?
不,肯定是有意义的。易经的占卜,是通过象,来指导人的选择。
人怎么选,人怎么做,那是人的事情。
占卜,只是告诉人,选A会怎样,选B会怎样,选C又是什么。
人生有亿万条道路,推算出某一条道路会有好的结果,可人却偏偏不去做,或者不好好做,那也没用。
更甚至,占卜出来这件事大凶,不代表你去做了就一定死,也可能得到很好的结果。
因为还有‘遁去的一’,与‘不可知数’。
在易经思想里,大势好算难改,小事难算好改,大势上大自然一定教你做人,小事上则可以人定胜天。
这就像是量子力学,‘算’与‘改’不可同时达成,能算到的,也能轻易做到,如同废话……
凡算一生,必不准。因为当算下来的那一刻,宇宙就变了。
所以占卜只是指导人生,帮助人进德修业的。不过国家大势上,倒是能占卜推算,重点在推算,不在占卜……这就是为何商朝等古代的时候,占卜师乃是国家执政的一级公务员。
商朝如果要打仗,必先占卜,而且是一群执政官员等贵族一起占卜。
甲骨文的龟壳上,好多占卜结果,然后旁边还会写上各种解释与分析,最后真实结果怎样了,也会记上,几乎就当做史书来写了……
其实是什么呢?说白了,一群人在那推演这件事,相当于现代的分析师和国家智库参谋部嘛!
真当古人纯看概率啊?
不过也没有那么简单,有些部分是真的很玄,比科学还要牛逼。
我研究这么多年,才窥得一丝奥妙。
具体的占卜逻辑和原理很复杂,‘遁去的一’和‘不可知数’以后单独开个番外说,这篇只讲易的思想。
总之以后有骗子说什么古代传下来的秘法,或者说自己能算命,你们都可以驳斥他。
但也不要因此把易经当做迷信,会迷信的是人,不是书。
易理的三大法则,变易,简易,不易。
哪一条不是宇宙大道?时代永远在变化,但却有唯一不变的东西,而真正不变的东西却是最简洁的。
科学上追求的终极真理,不也是这样吗?它的特征,就是这三条。
至于人类能不能追寻到,还早呢,先把德修好,说白点,先保证能活着。
……
最后人类文明之光为【礼】。
纵观现有政局,只有华夏走在正确的道路上。
其他都是在往死里走。
而我们靠的,就是礼,遵循易之道理的【礼】。
礼通理,俩最初其实是一个字,为何说人类文明之光为【礼】,因为它是‘文明的理’这一级的。
这一层面的秩序,乃是依照‘德’而建立,它依旧要遵循天理人心,在这一点上,我们文明做得最好。
四分法往下排:文明的道为自然,文明的理为礼,也就是秩序。文明的法为公正,文明的术为标准。
从自然往下演化,文明必有秩序,有了秩序才知道什么是公正,最后才会定标准。定什么样是有礼,什么样是非礼,什么是大礼,什么是小礼。
不同的时代,公正的定义是不同的。
公正不是公平,完全两码事,把所有人钱平均分配给每一个人,这是公平划分,但并不公正。
因为有的人贡献多,有的人贡献少,人与人是不一样的,公平就是不公平,均分就是‘岂有此理’。
而公正,就是要融入易理,该给多的人多给,该给少的人少给。
比如老人小孩多给之类的,这就是‘礼’。
世间没有对错,只有应不应该。
而为何会有这样的秩序,又是道决定的,自然选择的……不必多说了。
天之道损有余而补不足,它不是个均分思想,它是个调整、和谐的思想。
我们的文明,自古称为礼仪之邦,这是直接给整个文明自我定性,可见古人多重视这个。
有些群体就要多承担,有些群体就要少承担。
结合我前面说的【德】,华夏文明可谓自古以来,在文明使命上,是当仁不让,是义不容辞,主动把万灵之长的责任给背负起来了!
四周都是蛮夷,文明之光我们必须肩负起来,可以多吃亏,可以背责任,这就是礼仪之邦在‘理’这一维度上的本义,它贴合着人类该做的德。
并不是现在很多人以为的,天天口头上礼貌,像日本一样小礼节麻烦的要死……那是‘术’的层面!不鞠躬,就无礼?这叫标准,可对也不对,太低维了。
当然,我们古时候,也讲究这个,道理法术是一个不拉都在发展,现在只是适应性地去掉了部分东西,但是在‘理’这一层面,我们并没有丢掉。
国家大事上,依旧是‘礼仪之邦’,是负责任的文明,这一点自古以来都没变过……
大礼不丢,小礼可以放下。因为把握住了道、理的层面,法、术不过是时间问题。
但现在,很多人都说,这很傻,很蠢。
有些人觉得,我们文化好怂,下西洋也不侵略,也不殖民。霸道如始皇帝,都要修长城。强横如朱元璋,都要立不征之国。
古往今来,全是反击,全是挨打,正统拥有华夏思想的政权从不主动侵略。
但这不是怂,恰恰是长生久视之道,恰恰是我们屹立几千年都还在延续的道理。
我们又不是不反击,只是不主动而已。我们一直先挨打,再反击,打着打着,他们全成了过客,我们的文明越来越大。
人要当万灵之长,我们要当所有人的家长,不是我灭你,而是我带领你。这种思想已经融入我们文明的灵魂深处了。
汉朝去西域,不是说把那里的人赶走,而是说:你们都好好在这住这,我就是来立一个都护府。有什么家长里短,邻里纷争,我帮你们主持公道。
郑和下西洋,交朋友,做点交换,开阔视野,传播文明。
大唐和亲吐蕃,送工匠送书本,吐蕃本来没文字,我们给他们了。
这个思想,直到现在也是这样。
不要觉得是错的,在文明层面上,这恰恰是最‘无敌’的通天之路。
怎么解释呢,拟人一下,就是大自然会记住我们的,大道心里有数。
文明在沿着一个最好结果前进,而过程,就是这种某些人认为是吃亏般的走法。
总之,我们文明的形式准则,是从大道那衍生出来的,你们可以把它当成一种‘攻略’,这个攻略自古沿袭、传承、调整下来,已经非常完美了。
我们不可能因此灭亡,恰恰因此强盛长生。
短期来看有好处,长期来看吃大亏,但更长远来看,却是大好处!
无论现在将来都一定要贯彻,这是老祖宗留给我们的绝对的‘超级攻略’。个人可以嫌弃,一撮人可以看不清,但华夏文明集体一定要坚持这个攻略。
因为我们不坚持,人类就没希望了。
西方人的文化内核是圣经,跟我们反了,觉得人生而有罪。
在西方这种文化里,就没有‘德’的文化,‘礼’也只停留在法和术的层面。
他们的文化是靠神,神给予了人类戒律!这就是上面四分法里,‘法’的那一层。
而我们是‘理’的那一层,高了一维!
所以西方文化注定了他们理解不了我们的思维,但我们的思维模式可以理解他们,并剖析且包容他们。
现存文明中,如果全人类由其他国家主导,人类就没戏了。
人类没有灭亡,因为还有华夏,人类文明之光就是我们的这个【礼】。
这个推演我不知道怎么跟你们讲清楚,很难讲。不理解的人不用急着喷,慢慢悟吧。
反正我个人已经推演完了,我感觉我对易的研究已经小成。
而且反正我们文明已经在这么做了,做的还行,所以一撮人不理解无所谓,无伤大雅。
现在我们文明的行事准则依旧如此,关心国家大事的人都懂,我就不举例了。
西方国家不可能理解我们文明要做什么,我们的棋大的很……
我们的文明,注定了是文化征服胜利,因为我们的文化内核是【易经】,是要当万灵之长!是文明这个概念本身的领袖,而非领土的领袖,是宇宙四大之一的【人】。
关于为何智慧生物是‘宇宙四大’之一,这个我以后专门有番外讲解。
总之带领一切生灵走向更好更和谐的未来,这是老祖宗的人文思想留给我们生来的使命!
这就是我们的礼,我们的礼从易理和德理融合而来,它源于道。
依靠这攻略,我们有生之年,可以看到一个苗头,大约2035到2045年,到时候你们就会理解。
那这个文明的目标是什么呢?或者说这种‘礼’的攻略,什么时候是个头呢?
很简单,这个自古就说过了:天下大同!
这里要专门讲解一下,天下大同的意思,其实都是文化征服。
‘大同’的意思,潜台词就包含了‘小不同’。
在我们的文化里,有‘太同’,‘大同’,‘小同’。
太这个字,就是‘大加个小’。
所以太同就是全都同了,大也同,小也同。
华夏文明自古以来都不追求这个,而是只追求‘天下大同’,既不是全同,也不知是小同,而是大同小异,求同存异。
大方向大概念上,听中央的,小节上,你们自己看着办……小异上不管怎么异,别影响大同就行了。
什么东西追求‘太’呢?那就是‘天下太平’。
这个是用‘太’字,因为最好大也平,小也平嘛!
遵循这攻略,我们会进入盛世,之后盛极而衰,再之后可能从下个世纪开始,又会大衰落,之后又更强盛。天下大同就不知道多少年以后了,但它一定会到来。
它像个轮回,但却是个向外扩的螺纹。
而其他文明,都是向内缩的螺纹。
有舍才有得,世间没有对错,只有应该不应该。
该这么做的时候,就得这么做,切记一切并非‘一味地怎样’,它是无限变化的,因时制宜的。
学西方可以,见效快嘛,但不要忘了回头,不要忘了亢龙有悔,不要忘了太极是个波浪。
不要学了一套,忘了我们自己的一套,那到头来,降维了……自古以来,我们都是学了一套,加强我们自己的一套。
上上下下,左左右右,阴阳阴阳!
不断变化,不断适应,又适可而止!此易之理,这就是我们的文明内核。
这就是华夏文明一直在开的卦!
……
以上,不可尽信,尽信不如不看!
……
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